修养在磨镜上用功

诚是什么？王阳明说，一面镜子上面不落纤细的灰尘，灰尘一点点都没有，透明的，照得高的就是高的，矮的就是矮的，什么德行就是什么德行，这就是明镜。王阳明所批评的一些官、一些教师只在照上下功夫，不在明上下功夫。不管是什么破镜子，拿过来就要照别人，然后就说别人是丑的，别人是错的。这个镜子如本身就是污浊的，照出的东西是不准确的。所以王阳明说，要在诚上下功夫。

镜子磨得越来越光亮，天理良知就更明。所谓磨镜的问题，就是要在磨心镜上下功夫，不要在照别人上做功夫。心如明镜，无纤尘方照得准。心镜之明，在于纯正天理人心。或有人心地不正不良，却躲过种种惩治，且过上了好生活，以至于后来的子孙也不错。这又作何理解？人们往往忽略了一个事实，或在其子，或在其孙，或在其临终时，他们扭转了错误的思想与行为。还没有两三代，都是做恶事、坏事、不当的事，还能够富贵长久下去的，没有这样的。可以掩盖一时，但是不会长久。

王阳明说，精神、道德、言语、动作大率以收敛为主，发散是不得已，天地人物皆然。从道的角度来讲，收敛为主是对的。《易》中义，谨慎、小心、谦让、恭敬，还包括朋友相处互相让一步，这些都是收敛。处朋友，“务相下则得益，相上则损”。王阳明很实际，教育学生、告诉朋友的话有许多不是官话，朋友相交，一定互相谦让，那么彼此都是受益的；如果都相上，争来争去，则皆受损伤。

道无方体，不可僵化。拘滞于文义上求道，远矣！道是没有固定模式的，求道之人不能偏执。如果拘泥于某种文字的表述，那样就离道远了。需要酌情，大道无方，在执行过程当中，具体问题具体分析。任何一个高明的指挥官都不执着，如果要呆板，那就没有长征胜利了；如果就一条道跑到黑，那就不会四渡赤水，佯攻贵阳，巧渡金沙江了。这就是道无方体，没有固定的框框，但有应变的灵觉。影影绰绰的，用在这儿可能这么框框，用在那儿可能那么框框，有的可能还斜着点儿。万事万物不断地变，人们掌握的道也要不断地随着变化，一个好方法用起来别一根筋。《孟子·离娄下》：“汤执中，立贤无方。”说的也就是这个。所以说，圣贤给我们留下的智慧确实很了不起，就在于我们要把它用得具体、灵活、恰当。

关于用人的问题，一定要做到随才成就。王阳明在孔子的因材施教基础上，提出随才成就。是啥材料，就往哪方面培养，如果他不是那个料，你硬要培养他成为一个什么材，费挺大劲也做不到。与其为“数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷”，说的就是有没有后劲、有没有潜力的问题。一个人有没有潜力，这是要考虑的。朱熹的诗：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许？为有源头活水来。”讲的也是这问题，圣贤都是共通的。

人的举止言行，处理大事小事，回到家里或在单位，如只是少事做到和，少事做到中，这不能叫作天下之大本也、天下之达道也。而修养到自然而然的无所不容，无所不合，什么事、什么场合都中都和，这才叫大本，这才叫大道。

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